[174] 他注意从农业生产中总结经验，他的因地制宜的思想反映了当时农业发展的水平。

实际上，这是两条不同的途径。[250]《朱子语类》卷六十三。

他除了继承程颐的知先行后说，同时又总结了儒家一贯重视践履的思想，根据他的理学体系，提出致知力行，论其先后，固当以致知为先。这种对立又被说成是公与私的对立，前者是天下之公，后者是一己之私。[287] 心的职能在于思，因此，心就是认识器官。他又说：其他体尽有形，惟心无形。[258] 说明只有经过亲身实行，才能加深对事物的认识，由原来知之浅变为知之深。

今就其一事之中而论之，则先知后行，固各有其序矣。[54]《朱子语类》卷九十八。那诚意、格物、致知都从这上头做根脚来。

[144]《宋元学案》卷八十二。人得天地之气而成形，禀天地之理而成性。但天能物与之化而不能使之不违其化，所以明人伦察物理，作礼乐制刑政，以修其道，以明其德。必明一理又求知一理，熟一事又求能一事。

但思其理而不习其事，至于临事，其心又必危疑不安，欲学者知行兼进。此外，朱熹有太极是阴阳浑沦未判的说法。

[128]《宣化堂记》，《静修文集》卷二。如果我们抓住许衡思想的这一基本倾向，就会对他的道不可离的说法有更深刻的认识，而不至于看成是唯物主义的思想因素了。因此，他很推崇陆九渊。[46] 修德即尊德性，在于存心。

既然心是太极，天地万物之理无不具足。这一点对明朝心学家陈献章等人产生了很大影响。虚灵不昧以状明之体，具众理应万事，指所得之实。金仁山是王柏的弟子，南宋亡后屏居金华山中。

在性命问题上，他也是坚持朱说，认为：性即理也。（一） 吴澄和其他朱熹后学一样，首先发展了朱熹关于理气、道器问题上的本体论思想。

这一思想和文天祥比较接近，具有积极意义。这也就是尊德性与道问学的问题。

至于他说后之学者，因受许谦等人的影响，而成为无本之学，这不能不说是他本人受王学影响的结果。在这一点上，他继续许衡的事业，明确提出以尊德性为本，采纳了陆九渊的说法，从而在很大程度上，克服了朱熹的方法和体系的矛盾。[141] 这不仅是朱熹的思想，而且带有道家思想的特色。这说明他看到朱、陆相同的一面。[160]《宋元学案》卷八十二。他认为，德行是学问中大节目，不可须臾离。

总之，在重要的理论问题上，他比起黄震、文天祥甚至刘因，要逊色得多。所谓知总得有所知和所以知，即有主体和客体、反映同被反映的关系。

刘因继承了朱熹读书穷理的思想，主张为学必须读书。因此，佛、道之说乘隙而入，上者落明心见性之场，下者落祸福报应之末。

人虽是自然界发展的产物，但又是社会的产物，天地造化只是人的自然基础，并不能直接说明人的本质。不过，他不同意魏了翁的说法。

[132] 因此，欲行人道，亦无时无处而不可。要作天地万物主宰，就必须大其心，能大其心，就可以心与天一。《宋元学案》把他列入朱熹四传，全祖望说：草庐出于双峰〔饶鲁〕，固朱学也，其后亦兼主陆学。这一点有他自己的特点，同文天祥有相同的一面。

这实际上是一种向内反省的方法。不是之求而他求焉，所学何学哉？[96] 天之所以与我，与我之所以为人，都在一心，心是主宰，心是统会，心就是性，就是理。

[62]《语录》，《鲁斋遗书》卷二。他说：匏瓜陨自天，中涵太虚气。

这是吴澄哲学的主要特征。[106] 可见，他以继承朱熹道统为己任。

他又说：两刚则不能相下，两柔则不能相济。有形之下者器也，八卦所象之物是也。[105] 他认为，陆九渊接孟子之传，其学专于身心上切实用功，不在乎语言文字，至简至易。这是他继承朱熹思想而未能进行改造所表现出来的混乱。

总之，天下万物之理皆从心出，心同天一样，可以作万物的本原。其次，朱熹提出了心本论，但主要是从性情关系开始的。

这就把格物变成了一种内心的自我认识。吾道苟寸施，吾民有寸庇。

在人身尊德性，德性用事便治，才性用事便乱。因为人之所为，就是天地气机之所使，符合生生不息之理。